我意のないこと。無心なこと。私心のないこと。「無我の愛」という用例があります。

我を忘れてすること。「無我の境」「無我夢中」という用例があります。

③〔仏〕我の存在を否定すること。無常・苦と共に仏教の根本思想の一つ。我は人間存在や事物の根底にある永遠不変の実体的存在（アートマン）。「諸法無我」という用例があります。

この一番目の「我意のないこと。無心なこと。私心のないこと。」という意味は、『論語』にある「子、四を絶つ。意なく、必なく、固なく、我なし。」という言葉に通じると思います。

岩波文庫の金谷治先生の『論語』には「先生は四つのことを絶たれた。勝手な心を持たず、無理おしをせず、執着をせず、我を張らない。」と訳されています。

明治書院の『新釈漢文大系』にある『論語』には、

「孔子は常人の陥り易い四つのものを絶ち切って、きわめて円満であった。四つとは、主観的な私意、必ずやり通そうとする無理押し、頑固に自分を守り通そうとするかたくなさ、自分のことだけを考える我執。」と解説されています。

また宇野哲人先生の『論語　上』には、

「意というと自分の考え、我々は誰でも意志をもっております。

自分の気持はございます。

ここの意なし、というのは個人的な私意の意味です。

何かについて自分の一定の意志をもっている。

意志のないということは誰だってございませんから、それは孔子だってあったに違いありません。

どうも自分一個の意志がありますと、自然それにこだわる。

是非それをやりたい。どこまでも固くそれをやりたい。

そしてついに我意を通す。

ということが通常です。

孔子はそうではなかった。

はじめから私意私欲の念がないから、是非それをしてはならないという気持はおありにならないし、頑固にそれをやり通さなくてはならないというお気持もなく、いわゆる我欲というものがなかった。」

と丁寧な解説があってよく理解できます。

『広辞苑』で説かれている「我意のないこと」は、「意なく」「固なく」に通じます。

自分の考えに固執しないことです。

「無心なこと」は、「必なく」にも通じます。

必ずこうでなければならないと決めつけず、結果を思い通りにしようとする執着を離れることです。

「私心のないこと」は、「我なし」に通じます。

自分の利益や立場にとらわれないことです。

もっとも、ものごとを成し遂げるには強い信念が必要です。

孔子も同じ『論語』の子罕篇第九で、「三軍も帥を奪うべきなり。匹夫も志を奪うべからざるなり」と説かれています。

大軍の総大将を奪うことはできても、一人の人間の志を奪うことはできない、という意味であります。

先の孔子の言葉と矛盾するようですが、志は堅く持ちながらも、その志の実現方法には固執しないと見るとよいと思います。

高い志を持つことは大事です。

仏教でも「衆生無辺誓願度」という大きな願いを持ちます。

これは、限りない衆生を救おうという、途方もなく大きな願いです。

しかし、その願いを実践するにあたっては、自分の考えや方法に執着しないことが大切です。

人を救おうという願いが強くても、「私が救ってやる」「私のやり方でなければ救えない」と思ってしまえば、そこには我執が生まれます。

大乗仏教では、こうした執着を離れて慈悲を実践することが重視されています。

これは孔子の「我なし」という教えとも通じるところがあります。

『広辞苑』の三番目にある無我の意味は、仏教語として「我の存在を否定すること。無常・苦と共に仏教の根本思想の一つ。我は人間存在や事物の根底にある永遠不変の実体的存在（アートマン）。」であります。

岩波書店の『仏教辞典』には、「無我」について、

「初期の散文経典では、我（自我）を〈私のもの〉、〈私〉、〈私の自我〉の三種に分かち、いっさいの具体的なもの・ことのひとつひとつについて、「これは私のものではない」「これは私ではない」「これは私の自我ではない」と反復して説く」と解説されています。

私たちは身体について、次のように考えることがあります。

まず、「この身体は私のものだ」と考えます。これは「私のもの」への執着です。

次に、「この身体こそ私だ」と考えます。これは「私」への執着です。

さらに、「この身体こそ、変わることのない本当の私の姿である」と考えることもあります。

これは、身体を実体的な自己、自我と見なす考え方です。

ブッダは、こうした自己についての思い込みを離れるように説かれたのです。

こうした無我の教えは、「空」という言葉でも表現されています。

『相応部』第三十五篇第八十五経の「空経」では、アーナンダがブッダに次のように尋ねています。

「世間は空である、世間は空であるといわれますが、どのような意味で世間は空であるといわれるのでしょうか」
これに対してブッダは、次のように答えられます。

「アーナンダよ、自己、あるいは自己に属するものを欠いているから、世間は空であるといわれるのである」

ここでいう「自己」とは、永遠に変わることのない実体としての我、すなわちアートマンのことです。

私たちは普通、自分の身体は自分のものであり、自分の考えや感情も自分のものであると思っています。

しかし、身体は老いて病み、やがて滅びていきます。

感情も考えも、さまざまな条件によって生じ、絶えず変化しています。

自分の思い通りに支配することはできません。

それにもかかわらず、私たちは、それらを「私」であり「私のもの」であると思い込み、執着して苦しみを生み出しています。

ブッダは、そのような執着から離れるために、すべての経験を「自己ではない、自己に属するものではない」と観察することを教えられたのです。

初期仏教で説かれている「空」とは、何も存在しないという意味ではありません。

私たちが経験する世界には、固定した自己や、自己に属するものとして執着できる実体はないという意味です。

後の大乗仏教では、この空の思想がさらに展開され、あらゆる存在には独立した固定的な本質、すなわち自性がないと説かれるようになります。

無我とは、単に「私という人間が存在しない」ということではありません。

身体や心について、「私のものだ」「これが私だ」「これこそ私の本体だ」と思い込んで執着する、その見方を離れることなのです。

 
横田南嶺