その時に、五人の弟子が出来ました。

もともとお釈迦様と共に苦行していた五人の修行者に、教えを説いたのでした。

お釈迦様と五人のお弟子から、仏教教団は始まりました。

それから、だんだんとお弟子達が増えてきました。

ウルヴェーラーでは、更に多くの弟子を得ました。

そんな新しい修行僧たちを従えて、お釈迦様は、マガダ国の都王舍城に向かって旅をしていました。

その出発にあたって、お釈迦様は弟子達を連れてガヤーシーサ（象頭山）に登りました。

山上に立ったお釈迦様は、そこで説法をされました。

「比丘たちよ、すべては燃えている。

熾然として燃えさかっている。

そのことを、なんじらはまず知らねばならない。」

と仰せになりました。

常に理路整然とお説法をなさっていた普段のお釈迦様とは、趣を異にする説法でした。

「比丘たちよ、すべては燃えているというのは、いかなる意味であろうか。

比丘たちよ、人々の眼は燃えているではないか。

その対象にむかって燃えているではないか。

人々の耳は燃えているではないか。

人々の鼻も燃えているではないか。

舌も燃えているではないか。

身体も燃えているではないか。

心もまた燃えているではないか。

すべて、その対象にむかって、熾然として燃えているのだ。

比丘たちよ、それらは、何によって燃えているか。

それは、貪欲の炎に燃え、瞋恚の炎に燃え、愚癡の炎に燃えているのだ。」

そのように説かれたのでした。

目でものを見ては、心地よいと思えば貪りの炎に燃えてしまいます。

心地よくないと、怒りの炎に燃えてしまうのです。

耳も同じです、心地よいことを聞くと、貪りの炎に燃えてしまいます。

不愉快だと、怒りの炎に燃えてしまうのです。

味覚でも触覚でも同じことであります。

これは二千五百年も昔のお説法であります。

今の時代はもっと、目を刺激するもの、耳を刺激するもの、味覚を刺激するもので満ちあふれています。

その刺激を求めては、他を傷つけたり、自らを傷つけたり、或いはお互いを傷つけあったりしています。

また地球環境を傷めているということもありましょう。

これら苦しみの原因は、お互いの貪欲と瞋恚と愚癡であるというのが、お釈迦様の教えの根本であります。

貪欲とは、自分さえよければいいというわがままな欲望であります。

瞋恚とは、いつもイライラして、他人を差別し批判する心です。これがどれほど他人を傷つけることでしょうか。

愚痴は、思慮不足です。正しい状況を知ろうとしない心です。

これが、疑心暗鬼になったり、右往左往したり、不確かな情報に振り回されることになってしまいます。

目でものを見、耳で聞き、舌で味わい、そこに貪欲、瞋恚、愚癡の炎が燃えるのであります。

燃え盛っているのをみれば、何とか消さなければと思うものです。

のんびり眺めているわけにはゆきません。

一番深刻なのは、燃えているのに、そのことに気がついていないという状態でありましょう。

毎朝、新聞を開いて読んでいて、ふとこのようなお釈迦様のお説法の言葉を思い出して、仏典を紐解いていたのでした。

この燃え盛る炎を何とか消さなければと、お釈迦様は八十年のご生涯教えを説き続けられたのでした。

お釈迦様のお慈悲の心であります。

このお釈迦様のお説法は、イエスの「山上の垂訓」になぞらえて、仏陀の「山上の説法」とも呼ばれるものです。

今の世にあっても、この炎を消すのは、慈悲の心のみであります。

 
横田南嶺