毎日新聞は、万能川柳がおもしろいのです。

二十八日の朝刊には、

曾孫（ひいまご）の三千グラムの大欠伸

という句が目にとまりました。

小さな赤ん坊が、すくすく育ちながら、天地いっぱいの大欠伸をしているという情景であります。

こちらまで、大きな伸びをしたくなってきます。

「毎日歌壇」も興味深いものです。

二十八日は、こんな一首がありました。

海水温あげてサンマは遠ざけて豪雨・台風呼び寄せており

というのであります。

主語がありませんが、当然お互い、私たち一人一人であります。

語呂がいいので心地よい一首ですが、ハッとさせられ、深く考えさせられます。

同じ日の「毎日俳壇」には、

立ってゐるだけの案山子で終わりけり

の一句が目にとまりました。

選者の評には、「案山子はなにもしなかったというのではなく、その労をねぎらっているのではないか」と書かれていました。

この句をみると、私は唐代の禅僧、保唐寺無住禅師を思い起こします。

無住禅師は、私たちが学んでいる臨済禅のもととなる馬祖の教えに、大きな影響を与えた方です。

この無住禅師という方は、礼拝も懺悔も念誦も許さず、ただ空しく閑坐するのみであったといいます。

「総てなさず、只没（しも）に茫たるのみ」といって、なにもせず、ただぼうっとしているだけだったというのです。

ぼうっとしているようで、同時に活鱍鱍といって、生き生きしているのです。

いつも生き生きとしていて、いつ如何なる時でも、禅でない時がないというのです。

そんな無住禅師が譬えを用いて説法されています。

原文は『歴代法宝記』という漢文の書物ですが、小川隆先生の、分かりやすい現代語訳を参照してみます。『禅思想史講義』（春秋社）から引用させていただきます。

それがしが一つ、例え話をして進ぜよう
とある一人の男が、小高い丘のうえに立っておった。
そこへ、三人の男が連れだって通りかかる。

遠くに人が立っているのを見て、三人は口々に言い出した。
「あのお人は、家畜を見失のうたのであろう」
「いや、連れとはぐれたのだ」
「いや、いや、風にあたって涼んでおるのだ」
こうなると、言い争いになって収拾がつかぬ。
それで近づいて行って、当の本人にたずねてみた。
「家畜を見失われたので?」
「いや」
「では、連れのお方とおはぐれに?」
「べつに」
「なら、風にあたって涼んでおいでで?」
「ちがう」
「はて、そのどれでもないとなると、こんな高いところで、いったい何の為に立っておいでで?」
「只没に立つ――うむ、ただ、立っておるのだ」

というのです。

小川先生の手にかかると、難しい漢文も実に分かりやすい訳となります。本来はこのような生き生きとした会話なのでしょう。

「いかなる意義にも目的にも結びつけられず、「只没（ただ）」そうあること、「只没（ただ）」そうすること、それだけです」と小川先生は解説されています。

この無住禅師は「無念」であることを説きました。「残念無念」の無念ではありません。

小川先生の解説によれば、

「「無念」であることは、実際にはあらゆることを「只没（ただ）」やるのみであるほかありません。……

すべてを「只没（ただ）」やるとき、あらゆる行為はおのずと「活鱍鱍」となり「一切時中総て是れ禅」ということになるのでしょう」ということなのです。

「ただ立っているのだ」

という言葉には、理屈を超えて何か清々しさを感じます。

あれこれと意義や理論を付けたくなるのがお互いですが、「ただ立つ」それでいいのだと思うと爽やかな気持ちになります。

ですから、坐る時には、ただ坐る、ご飯を食べる時にはただ食べる、歩く時にはただ歩くのみ、そんな処にこそ本来の禅が生き生きとしていたのでしょう。

それがどうも作法や何かと煩わしくなってしまいました。
 

横田南嶺