平常心と書いて、禅門では「びょうじょうしん」と読んでいます。

一般に言われる「平常心」とは、

『広辞苑』によれば、「普段どおりに平静である心」として、

用例に「平常心を保つ」と載っています。

「平常心」を失わないようにとか、「平常心」を無くさないように気をつけるという風に、

今日のスポーツの世界などでも使われています。

しかしながら、禅門において馬祖道一禅師の説かれた「平常心（びょうじょうしん）」は、

そのような意味合いとはかなり異なるものであります。

馬祖禅師の語録には、「平常心」とは

「造作無く是非無く．取捨無く断常無く、凡聖無し」と説明されているのです。

まず「造作無く」ですから、作り事をしないのです。

「平常心（へいじょうしん）」を養おうなどと思ったら、

既に「平常心（びょうじょうしん））ではありません。

あるいは、一般に禅の修行というと、

迷いを捨て去り、悟りを求めるもののように思われていますが、

これでは「取捨」になってしまいます。

そんな気持ちは「平常心」ではないのです。

「凡聖無し」ですから、そもそも迷いだ悟りだのという区分はないのです。

なんの造作もしないありのままの心なのです。

そしてそれがそのまま道であり、仏でもあります。

小川隆先生が、『禅思想史講義』で説かれているように、

「己が心、それこそが仏なのだ」ということなのです。

そして「その事実に気づいてみればいたるところで仏でないものはない。

ここから現実態の生き身の自己のはたらきは

すべてそのまま仏としての本来性の現れにほかならない。」と小川先生がお説きになる通りです。

これは、大乗仏教の華厳の教えが、更に一層具現化されたものだと

私は受け止めています。

華厳の教えに「仏性現起」というのがあります。

一切は仏性の現れだという教えであります。

すべてが仏性の現れですから、こには迷いだ悪だというものは存在しないのであります。

これは、多年にわたって苦しみながら仏を求めてきた者にとっては、目からウロコの落ちるような教えであり、

大きな救いになったでありましょう。ゆるぎない安心を与えたと思われます。

しかしながら、これを鵜呑みにしてしまうと、なにも修行しなくていいことになってしまって、

馬祖の禅は批判をされてしまうことになってゆきました。

臨済禅師は、多年悟りを求めぬいて、この平常心に気づかれました。

そこから、新たに「生き身の自己のはたらき」を、

「一無位の真人」に目覚め「随処に主と作る」のだと説かれたのであります。

（龍雲寺ダンマトークより）

横田南嶺