興味深い譬え話がありました。

宝岑居士の解説は達意的で、味わいが深いものであります。

まず、坐禅の用心について、

「用心とは心を用うるということで、いったい坐禅をするのに用心するというはないことで、坐禅の用心は用心せぬのが用心じゃ。

しかるに今時坐禅をする人が、みな心を用いて坐禅をするから、とかく埒（らち）があかぬのじゃ。」

と説かれています。

なかなか、「用心せぬが用心じゃ」と言われても、取り付く島もありません。

更に、

「まず、たいがい坐禅をする人が空になろうなろうと心を用いておる。これが第一間違いじゃ。」と言って、空になろう、無になろうなどと用心するのが間違いだというのです。

そこで、

「空になろうと思っているからいつまでもなれぬので、たとえばここに一碗の飯がある、この飯をどうかしてなくそうなくそうと白眼（にらみ）つけているうちは、いつまでたってもなくならぬ。

それから智恵をもみ出して、考えれば考えるほどなおなくならぬ。

まだなくならぬ、まだあると白眼つけているうち、いつか日が暮れてしまうのじゃ。」

というのです。

確かに目の前にある、ご飯をにらみつけて、ご飯を無くそうとしても無くなるものではありません。

ではどうすればいいかというと、

「なくそうともなくなすまいとも思わず、法に従って箸で運んで食ってしまうと、いつの間にかなくなってしまう。」

というのであります。

まさにその通り、無くそう無くそうといくら思ってもご飯は無くなりませんが、ペロリと食べてしまえば、ご飯は空になります。

そこで、宝岑居士は、

「坐禅もそのとおり、空になろう、なろうと、この身躯を白眼つけていると、いつまで立ってもなくならぬ。

ところを、法に従って一則の公案を提斯（ていぜい）(問題としてひっさげて取り組む)して三昧に入って見ると、空になろうともなるまいとも、思わず知らず、いつか自身をも忘じてしまう。」

というのです。

公案というのは、禅の問答で与えられる課題を申します。

趙州和尚が言った「無」の一字とはどういうものか工夫するのであります。

只ひたすら呼吸に合わせて「無」になりきってゆくのであります。

宝岑居士は、

「この忘じたところが空じゃと思うか。それはまだ正真に忘じて見ない前の分別じゃ。正真に忘れきったところは、空でもなければ不空でもない。空とも不空とも、なったともならぬとも思わぬところが真実で、仮りに号づけて真空という。

いったい凡夫の了簡では、わが身を空にしてしまって、その空になったところを自身で見る気になっているので、ソコデ自身で自身をにらみつけて汲々としているのであって、これが心を用うるというもので、坐禅の見当違いをやっているのじゃ。」

というのであります。

いくら意識分別の心で、空になろうとしてもなれるものではないのです。

鈴木大拙先生が、『禅と日本文化』（岩波新書）で説かれた「さとり」の話を思い起こします。

引用しますと、

「一人の樵夫が奥山でせつせと樹を切つてゐた。さとりと云ふ動物が現れた。平素は里に見当らぬ大変珍らしい生きものだった。樵夫は生捕にしようと思つた。動物は彼の心を読んだ。

「お前は己を生捕りにしようと思つてゐるね」。度肝を抜かれて、樵夫は言葉も出ないでゐると、動物が云つた。「そら、お前は己の読心力にびつくりしてゐる」。益々愕いて、樵夫は斧の一撃に依つて彼を打ちたおしくれんといふ考を抱いた。すると、さとりは叫んだ。

「やア、お前は己を殺さうと思ってあるな」。

樵夫は全くどぎまぎして、此不思議な動物を片附けることの不可能を覚ったので、自分の仕事の方を続けようと思つた。

さとりは寛大な気配を見せなかつた。尚も追求して云つた。「そら、到頭、お前は己をあきらめてしまったナ」。

樵夫は、自分をどうしてよいか、わからなかつた、おなじく此動物をどう扱つていいか判らなかつた。到頭、此事態に全く諦をつけて、斧を取り上げた。

さとりの居ることなぞ気に掛けないで、勇気を出して一心に、再び樹を切り始めた。さうやつてゐるうち、偶然に斧の頭が柄から飛んで其動物を打ち殺した。」

という話であります。

この話は奥深いものがあります。

さとりを気にかけているうちは、さとりは消えないのであります。

さとりなど気にせずに、ひたすた木を伐ることに打ちこんでいて、さとりは消えてしまうのであります。

さとりが残っていては、いつまでも悩みは尽きないのであります。

一心に打ちこんで、さとりをも忘れているところが大事なのです。

いや大事なのだなどと思ってはもう駄目です。

また大拙先生は、こういうことも述べて下さっています。

「自分をむなしうするという工夫は、積極的に、他のために働くことです。他のために自分の労を惜しまずに、手足を動かしていると、自分のことが自然に気にかからなくなります。
　この手足を動かすということは、なんでもないようで、なかなか意味深いのです。手足を動かして他のためにつくす、これをちいさなときからならしておくと、自然に自分のことのみを考えるくせが少なくなり、何かにつけて「誠」がやしなわれ、信仰ができてくるのです。」（『鈴木大拙随聞記』）

自分をむなしうするとは、空にすることだと言ってもいいでしょう。

あれこれ考えるよりも、何か一所懸命に手足を動かして、他の為に働くのであります。

知らず知らずのうちに、空になっています。

もちろん空になったなんて思ったら駄目です。

ただ充実感があるのみです。

さっぱりした心境になるのみであります。

 
横田南嶺