私も修行僧の頃はお世話になっていたものでした。

そのおそば屋さんを、このたび新しい方が経営なされるようになったと聞いていました。

十月に新しく開店されたのでした。

郵便物を出しに駅前のポストまで行くと、そのおそば屋さんの前を通ります。

私がそのお店に入ることはないだろうと思っていましたが、知人が是非ともと誘ってくださったので、おそば屋さんに行ってきました。

開店してすぐの時間で空いている時に参りました。

手打ちそばと聞いていましたので、せいろをいただいたのでした。

さすが、おいしいおそばでありました。

そのおそば屋さんに朝比奈宗源老師の古い額が掛けられていました。

かつて修行僧の頃にも拝見したことがある額であります。

お誘いくださった知人の方から、なんと読むのですかと聞かれました。

「無極亭」と書かれていますとお答えしました。

そして円覚寺の中興である大用国師誠拙禅師の話をしました。

この額については、朝比奈宗源老師の『獅子吼』という本に由来が書かれています。

こんな話です。

『獅子吼』から引用します。

「国師はその時代の上野東叡山の法親王の帰依があつく、よく御所へ出て法談をされた。

国師がそばが好きであったので、法親王はいつも山下のそばやのそばでご馳走された。

平民的な国師はいつかそのそばやの主人と親しくされ、そばやが私の店にまだ屋号がありません、一ついい名をつけて下さいと願うと、国師はさっそく筆をとって、お前の店のそばはうまくていくらでも喰える、そこできりがないから無極亭としようと、すぐ書いて渡した。

そのそばやの額は明治の始めまであったそうで、私の先輩で実物を見たという人があった。

因みに先年、北鎌倉駅前に知合いの人がそばやを開いて屋号を頼まれた時、私はこの因縁を話して無極亭と書いてあげた、幸いに今日でも繁昌している。」

と書かれています。

この本は春秋社から出版された本で、朝比奈老師の三回忌を記念して上梓されたものです。

ちょうど春秋社とこの『獅子吼』の復刊の計画を相談していた時なので、これまたご縁だと思いました。

そのそば屋無極亭の話のあとに、こんな話が書かれていました。

「国師の住山は三十年にもわたったので、そのいつ頃かは分らないが、円覚寺で庫理の勝手へ裏の山から竹の筧で水を引いたら、国師は大変機嫌がわるく、「今の若い者は体を使うことを惜んで、こんな不精なことをする」といわれたという。

これは私の師匠の真浄老師から六十余年も前にきいたことだ。

その時もすぐ昔の人はなぜ生活を便利にすることをそんなに悪徳とされたのだろうと不可解に思い、それを肯定した態度で話した師匠まで同様に思ったことがある。

自分が八十歳になって国師や師匠よりも老僧になった今日でも、この話しはよく理解できない。

皆さんのお教えを請いたい。」

と書かれています。

合理的にすることがなぜ悪いのかという問題であります。

朝比奈老師がよく分からないと仰ることを、私如きがとやかく申し上げることではありませんが、『荘子』にある「はねつるべ」の話とよく似た趣旨なのかと思います。

『荘子』にこんな話があります。

およそ次のような話です。

「孔子の弟子である子貢が、南方の楚の国に旅をし、晋の国へ帰る途中、漢水の南岸を通りかかりました。

そこで、一人の老人が畑を耕しているのを見かけました。

老人は井戸へ通じる道を掘り、そこを通って井戸に入り、大きな甕に水を汲んでは、それを抱えて畑に運び、水をやっていました。
たいへんな労力を費やしているのに、仕事は少しもはかどっていません。

そこで子貢が言いました。

「ここに便利な道具があります。それを使えば、一日に百もの畑に水をやることができます。しかも、わずかな労力で大きな成果をあげることができます。あなたも使ってみたいとは思いませんか。」

老人は顔を上げて子貢を見て、

「それはどのような道具ですか。」と尋ねました。

子貢は答えました。

「木を加工して仕掛けを作り、後ろを重く、前を軽くするのです。

そうすると、まるで引き上げるように簡単に水を汲むことができ、水があふれ出るように次々と水を汲み上げることができます。これを『はねつるべ』といいます。」

すると老人は、むっとした顔つきになり、苦笑いして言いました。

「私は、かつて自分の師匠から、このように教わりました。

便利な機械を持つ者は、必ずその機械を使って巧みに仕事をしようとする。

巧みに仕事をしようとする者には、必ず技巧をめぐらす心が生まれる。

そのような技巧をめぐらす心が胸の内に宿ると、人間が本来持っている純粋で素直な心が失われてしまう。

純粋で素直な心が失われると、精神が安定しなくなる。

精神が安定しない者には、天地自然の道は宿らない。

私は、その便利な道具を知らないわけではありません。

そのような道具を使うことを恥じているので、使わないのです。」

これを聞いた子貢は、恥じ入ってうつむき、何も答えることができませんでした」という話です。

最後のところは、原文を訓読すると、
「機械有る者は、必ず機事有り。
機事有る者は、必ず機心有り。
機心胸中に存すれば、則ち純白備わらず。
純白備わらざれば、則ち神生定まらず。
神生定まらざる者は、道の載せざる所なり」となっています。

「便利な機械を持つ者は、必ずその機械を用いて効率よく物事を行おうとする。
効率よく物事を行おうとする者には、必ず技巧をめぐらす心が生まれる。
そのような技巧をめぐらす心が胸の内に宿ると、人間が本来持っている純粋で素直な心が損なわれてしまう。
純粋な心が損なわれると、精神の安定が失われる。
精神が安定しない者には、天地自然の道が宿ることはない。」

という意味です。

こういう意味で大用国師はご機嫌が悪くなられたのかと想像します。

もっとも今の時代、便利な機械に満ちあふれてしまい、国師がご覧になれば言葉にならないのではないかと察します。

 
横田南嶺