臨済禅師が「この頃の修行者たちが駄目なのは、その病因はどこにあるか。病因は自らを信じきれぬ点にあるのだ。もし自らを信じきれぬと、あたふたとあらゆる現象についてまわり、すべての外的条件に翻弄されて自由になれない。」と説かれています。

釈宗演老師は、

「『禅海一瀾講話』に
「信根とは、我々の本体は、元来この宇宙間に遍在しておる所の一大真理の現れであって、決して時を限り所を限って新たに出来たというものでなければ、また決して滅するということもないと信ずるのである。禅宗的信心というのは、別に向こうに物を目標的に眺めて、それを信ぜよというのではない。」

と説かれています。

信じるといっても禅の場合、自分の外にある、なにか超越的な存在を信じて救いを求めるというのではありません。

自らを信じることであります。

『天台小止観』には「自分は頭もよくないし、罪や垢も人一倍多い、それに適した人間ではないと、このように自分自身を疑ってしまったのでは、禅定の法はついに発することはできない。これを取去るには、なによりもまず自分自身を軽んじてしまわないことである。自分の根性には測りがたいものがあるのである。」

と説かれています。

『天台小止観』については、大東出版社の『現代語訳　天台小止観』にある関口真大先生の現代語訳を引用しています。

東嶺禅師は、『宗門無尽灯論』の中で、

「若し此の道を成ぜんと欲せば、先ず須く大信根を具すべし。何をか信根と謂う。所謂諸仏の心性及び無量の智慧本来具足することを信じ、根に大小無く、機に智鈍無く、修する者は即ち得ることを信ず。」

と説かれています。

信じるという字に根を書いて信根といいます。

その信根というのは、仏さまの無量の智慧がお互い本来具わっていることを信じるのです。

そして根気が良くても劣っていても、智慧が鈍くても聡くても、やれば必ず得ることができると信じるのです。

自らを信じるのです。

それから師を信じることもあります。

師を信じられないというのも修行の妨げとなります。

『天台小止観』には。

「師を疑うとは、あの人はすがたもかたちもあの有様である。

しかも自分自からなお無道である。

どうしてあのような人が私に教えることができようかと、このような疑いと慢心を起してしまったら、これも禅定をさまたげる。

これを取除く法は、仏が、
臭い皮囊のなかの金のごとし
金が欲しかったらその臭い皮も棄ててしまってはいけない
われわれも同じことで
師はたとい清浄でなくても
またまさに仏に対するのと同じ想いをもたなければいけない
といっている。

このことはかの仏典のなかに種種にくわしく說かれている。

ここでもまたまさによく考えられるベきであろう。」

と説かれています。

それから真理を疑うということがあります。

『天台小止観』には「法を疑うとは、人間は以前からのことに執われていて、新しく受けたところの法には、それを信じて敬いの心でそれを受入れることをしたがらないことが多い。

もし疑いや。猶予の心が生じてしまっては、教えられたことが心に染まない。」

と説かれています。

信が大事であって疑は取り除くべきものとされています。

しかしながら、禅の修行には、信じることと共に大疑といって、疑うことも大事にされています。

大疑というのは、今記したようなあれこれ迷う小さな疑いではありません。

自らに仏心が具わっていることを信じた上で、更に、ほんとうにそうなのか、確かなのか、自分のどこに仏心があるのかを疑っていくのです。

「自分とは何なのか」「生きるとは何なのか」「この命はどこから来てどこへ行くのか」という根本的な疑いがあります。

その、どうしても解けぬ問いが、心の底にあるからこそ、真摯に道を求めていくことができます。

それこそご飯を食べていても、歩いていても、その問いがふっと立ち現れて来て、逃げようとしても逃げられない。そんな疑いを大疑といいます。

『禅関策進』には、「信心重ければ則ち疑情必ず重し」という言葉があります。

自己を深く信じているからこそ、大いなる疑を抱き続けることもできるのです。

同じ「疑」という言葉を使いながら、自分を疑ったり、師を疑ったり、真理を疑ったりするような疑いは、人を立ち止まらせ、迷わせるものであり、それに対して大疑は人を前へと進ませる大きな力となるものです。

五蓋の疑は、あれこれと思いが分かれて心が散乱する状態であり、大疑は、問いが一つに凝縮して、心が一点に集まる状態と言えます。

南嶽禅師が六祖慧能禅師のもとを訪ねたときに、「どこから来たのか」と問われて、「嵩山から来ました」と答えたところ「なにものが、やって来たのか」と問われて、八年も参究し続けた大悟したと言います。

そのときに六祖慧能禅師に答えた言葉が「説似一物即不中」です。

何かこれですと示したら、もうあたらないというのです。

あるいは、日本の盤珪禅師は、「明徳とは何か」を参究し続けて「不生で調う」と気がついたというのも、これも十数年も疑い続けたという大疑であります。

そこで禅では大疑のもとに必ず大悟ありと説かれているのです。

これは大慧禅師語録に出てくる言葉です。

信が土台にあっての疑なのであります。

 
横田南嶺