＜昨晩の月。今夜が満月です。＞

　臨済録に「 仏と祖師とはこれ無事の人なり」という言葉があります。

臨済禅師は、「無事」という言葉を「もう外に何も求める必要がない」という

意味で説かれています。ですから、「無事の人」とは、外に求めるものは

何もないとわかった人を言います。

　自分の内に素晴らしい宝の珠が備わっていると気が付けば、もう外に求める

必要はありません。

　貪瞋痴、むさぼり、いかり、おろかさは、迷いの根本です。戒律を主に説く

宗派は、人の命を殺めてはいけない、ものを盗ってはいけない、腹を立てては

いけないなど、あれをやるな、これをやるなと説きます。

　しかし、私たち、禅の立場から言えば、無事に気が付いたなら、つまり

自分に素晴らしい宝の珠があると気が付いたなら、もう、むさぼる必要も

なければ、腹を立てることも無くなるとみます。

　むさぼるのは、自分に何か足りないと思い、自分の外に何か素晴らしいものを

求めるからであり、腹を立てたり、憎しみの心を起こすのも自分がどうしようも

なくて、とりとめがつかないからということが多いでしょう。

　むさぼらずに、自分に必要なものだけを必要な分だけいただいていけば

十分だと気が付き、他人のことに腹を立てず、憎しみに心を起こさず

いつも穏やかにニコニコできる人を無事の人と言うのです。

　仏や祖師というのは、私たちとは遠く隔たった特別な存在ではありません。

本来持って生まれてきた、自分の中にある素晴らしい宝の珠に気が付いて

もう外に求めることがなく、腹を立てることもない穏やかな人をいうのです。

　私たちは、この無事の人になるのが一番の目標です。それを目指して

修行をするのです。その方向性を誤らないように外に向かうのではなく

内に向かって求めていくことが坐禅の肝心なところであります。

｛平成２７年１０月２７日　入制大攝心６日目　南嶺老師　臨済録提唱より｝