制末大攝心での横田南嶺管長の提唱の一節をご紹介します。

　臨済禅師のお説法の中でも、もっともよく知られている言葉が、

「赤肉団上（しゃくにくだんじょう）に一無位の真人有り」というものです。

　この生身の身体に、何の位も無い真実の人がいるという意味です。

　私とは、いったいなんでしょうか。

あなたは誰かと問われれば、まず名前を答えるでしょう。

しかし、それは仮に付けたものにすぎません。

どこの生まれであるとか、今何をしているとか、どれくらいの財産をもっているかなどというのも、

本当に自分を表すものではありません。

　臨済禅師は、名前や年齢や、性格や職業など、または地位や名誉などではない、

真の自分とは何かを問われたのです。

　それを、臨済禅師は、お説法の折に、禅師の話を聴いている人達に向かって、

いま目の前でこの話を聴いているものがそれだと示されました。

　仏とは、今この話を聴いているものだと説かれたのでした。

　本当の自分と仏というのは、禅においては同じ意味であります。

　それまでの仏教では、仏とはとてつもなく長い時間かけて修行して、

ようやくたどり着けるかどうかという、遠い目標でありました　

それが、なんと今ここで話を聴いているものだと示されたのですから、

驚きのお説法であります。

円覚寺の今北洪川老師も、この臨済禅師のお説法をもとにして、

「立とうと思ったら、すいと立ち、すわろうと思うたら、ちょっとすわる、

此外に何にもむつかしき分別は、更々いらぬ…

しからばこの立つやつ、すわるやつ、見るやつ、聴くやつに気を付けて、

成程仏法はこいつじゃと、只一念信入するが肝心じゃ」と説かれました。

　立とうと思ったら、すっと立つ、それが仏だというのであります。

仏は遠くにあるのではなく、私自身がこの生身の体を通して、見たり聴いたり、坐ったり歩いたりしている、

そのものだというのであります。

本当の自分は、これから求めるというものではなく、

今ここにいるというのです。

実に、私たちの日常が、仏の活動だと説かれたのでした。何とも画期的なお説法なのです。

（７月９日の提唱 -『臨済録』序 – より）

（写真は居士林の水場にて）