『仏教の大意』では、大智と大悲とになっています

これは一九四六年四月二三日と二四日にわたって、昭和天皇、皇后両陛下の前でご進講されたものです。

それが一九四七年に出版されています。

智慧といってもこれは単なる世俗の知恵ではありません。

この本のはじめに大拙先生は、

「普通われらの生活で気のつかぬことがあります、

それはわれらの世界は一つでなくて、二つの世界だということです。

そうしてこの二つがそのままに一つだということです。

二つの世界の一つは感性と知性の世界、今一つは霊性の世界です。

これら二つの世界の存在に気のついた人でも、実在の世界は感性と知性の世界で、今一つの霊性的世界は非実在で、観念的で、空想の世界で、詩人や理想家やまたいわゆる霊性偏重主義者の頭の中にだけあるものだときめているのです。

しかし宗教的立場から見ますと、この霊性的世界ほど実在性をもつたものはないのです。

それは感性的世界のに比すべくもないのです。

一般には後者をもって具体的だと考えていますが、事実はそうでなくて、それはわれらの頭で再構成したものです。

霊性的直覚の対象となるものではありません。

感性の世界だけにいる人間がそれに満足しないで、何となく物足らぬ、不安な気分に襲われがちであるのは、そのためです。」

と書かれています。

霊性の世界というと、なにか特別のように感じるかもしれませんが、決して怪しげな話ではありません。

大拙先生は、

「霊性的世界というと、多くの人々は何かそのようなものがこの世界のほかにあって、この世界とあの世界と、二つの世界が対立するように考えますが、事実は一世界だけなのです。

二つと思われるのは、一つの世界の、人間に対する現われ方だといってよいのです。すなわち人間が一つを二つに見るのです。

これがわからぬときに、実際二個の対立せる世界があると妄信するのです。

われらの生活しているという相対的世界と、その背後にある（仮りにそういっておく）のとは、唯一不二の全を形成するものです。

これを離して、各自にそれぞれの特別な価值があるということにすると、両方とも真実性を失います。

こういってもよろしいです-相対性の世界は霊性的世界に没入することによってその真実性を獲得するが、それだといって、相対性そのものはなくなるのではありません、無分別の渾沌に還るという意味ではありません。

霊性的世界もまたそのように、この理性的分別の千差性の中に割り込んで来ても、それがために今までの差別的経験の体系が混乱するわけではないのです。

ただ今までと違ったより深い意味がそこに読まれて来て、この生活が実に価值あるものとなるのです。」

と書かれています。

ここに大切なことが説かれています。

また大拙先生は、

「われらの生活は差別の世界で営まれて、われらはこれを真実の世界だと思いこんでいます。

そうして霊性的世界はこの知性的分別の背後に存在するもので、われらは感覚のはたらきが強力なので、これを看取することができないと考えています。

しかし真実のところは、この差別または分別の世界は、無分別·無差別の世界で、徹底して穿貫せられているのです」とも説かれています。

この無分別、無差別の智慧こそが大智にほかなりません。

大悲は、分別智の上から現れるものではありません。

相対分別、比較対称から生まれるのではないのです。

大拙先生は、

「一面は智でありますが、他面は悲です、そうしてこの智と悲とが一丸となっているので、見る人の目にあるいは智とのみ映ることもあり、また悲とのみ映ることがあります。」と説かれています。

この本の中では、先の戦争にも触れておられます。

「二元的対象の世界にいて、分別的論理の圏外に出ることができぬと、大悲の事事無礙法界に透徹することができぬ。

これができぬと苦悩の世界は日夜に我を圧迫してくるのです。

われら日本人はいずれも過去十数年間というものは、全体主義とか個人主義とか国家至上主義とかいうものに制圧せられていい知れぬ悩みを受け、その結果今日もなおその禍を受けなくてはならぬようになっています。これは畢竟ずるに大悲心の現前がなかったからです。」

二元的な分別の世界を超えることができないと大悲が現れません。

「仏教に「大死一番」ということがあります。
これはわれら日常の生活に死ぬること、分析的知性に終末を告げさすこと、我を斃すことをいうのです。」ということも説かれています。

分別の根本である「我」を否定するのです。

ところがこれが難しいものです。

「我」を否定しようとするのが、また「我」になってしまうこともあります。

「我」を否定したと思い込むと、これもまた「我」になるのです。

われわれは修行によって「我」を超えた世界を体験しようと努力します。

しかし、浄土門の方にもこの「我」を超えた無分別智に生き、大悲を実現された方がいらっしゃいます。

大拙先生は、浄土門の妙好人に注目されています。

『仏教の大意』にも終わりに讃岐の庄松さんの話が出ています。

「あるとき庄松は近村の男とお寺へ参詣したとき、庄松は本堂へ這人るとすぐ、阿弥陀さんの本尊さんの前で横に寝てしまつた。友の男はそれを見て、「如何にも無作法ではないか」といったら、庄松が曰く、「親の内へ帰ったのだ、何の遠慮にも及ばないではないか。お前が咎めるところを見ると、お前は継子ではないのかな」と。」

「庄松はまた夏の日に田の草取りをやって、昼休みに自分の家へ帰って、檐側で涼んだが、やがてご仏檀の扉をあけてご本尊さまを取り出した。そうして竹の先へ結いつけて、「やれやれ親樣もおすずしかろう」といった。」

という逸話が載っています。

大拙先生は、このような庄松さんのはたらきを、分別意識を超えていると称えています。

私もまたこのような世界に心惹かれるのであります。

この無分別の智慧に目覚めてこそ、現実の世界がよく見えてきますし、日常の暮らしが価値あるものとなります。大悲もそこに現れるものです。

 
横田南嶺