驢馬(ろば)が井戸を見ているのであります。

これは、同時に井戸が驢馬を見ているということもできるのであります。

次のような古い禅問答がございます。

曹山和尚が僧に問いました。

仏さまが、その時々、その人々に応じて様々な姿を現すのは、お月様が水に影を映すようなものだと言いますが、これはどういうことでしょうかと。

僧は答えました、驢馬が、井戸を見るようなものだ。

曹山は言いました。それはよく言い当てているが、まだ八分しか言い得ていない。

僧は、では和尚ならばどうですかと。

曹山は、井戸が驢馬を見るようなものだと答えました。

「驢、井を覰（み）る」と言うのでは不十分で「井、驢を覰（み）る」と言ったのです。

これは何を言ってるのか、訳の分からない言葉のように見えます。

鈴木大拙先生が、『禅の思想』の中でこの言葉を解説なさっています。

大拙先生は、

「禅語を単なる無意味の文字を並べたものと見てはならぬ」

と指摘されています。

私たちは、いつの時代にあっても、思わぬ災害に悩み苦しむものです。

これは今も昔も変わりはありません。その度に悲しみ憂いが起きてきます。

こんな時に、何とか安心を得たいと願うのが私たちの常であります。

大拙先生は、

「これらの願いに応じて何か現れてくるものはないであろうか。

そんなものは何もないのだといっても、是等の願いを打ち消すわけに行かぬのが吾等の心の本質である」

と述べています。ここに宗教の求められる所以があります。

そこで大拙先生は、

「吾等の持ち能ふ純真な願いはそのままに消えるものでなくて、必ずこれに応ずるものがある」と説き、

「求むるところあれば必ず応ずると云ふ」と示しています。

浄土の教えでは、南無阿弥陀仏と頼めば、その願いに応じて現れるものがあるというのです。

驢馬が井戸を見れば、井戸もまた驢馬を見ているのであります。

エックハルトが

「私が神を見る目は、神が私を見る目と同じである。私の目と神の目は、一つの目であり、一つの認識であり、一つの愛である」

と言われているそうです。

エックハルトのことはよく存じ上げないのですが、

私が仏を見ているということは、仏が私を見ているということでもあります。

私たちは、分別知でしかものを見ていませんので、こちらに私がいて、あちらに仏がいらっしゃるという対立でしか見ていません。

しかし、無分別智においては、私の眼に仏が映っているのと同じように、仏の眼にも私が映っているのです。

驢馬の目に井戸が映っているのと同じように、井戸にも驢馬が映っているのです。

この無分別智においては区別はありません。

一つの眼であり、一体になっているとしか言いようがありません。

これは特別な訓練もなにも必要がないのです。

無分別は、努力して得るものではありません。

なんのはからいも無しも、驢馬が井戸をのぞくと、井戸に驢馬が映っているのです。

それと同じように、私が仏を念じることは、仏が私を念じているのであります。

分別知に覆われて、この事実に気がついていないだけであります。

無分別智は、何も努力はいらないのですが、ただ自覚が必要です。

その自覚があれば、安らかな心に満たされるのであります。
 

横田南嶺